Farshid Moussavi: From Shiraz to London and the Soane Medal
How does architecture change the way we live?
By Owrang Editorial تحریریهٔ اورنگ
Sir John Soane's Museum in London has named Farshid Moussavi, the Iranian-born architect, Harvard professor and founder of Farshid Moussavi Architecture, as the winner of the 2026 Soane Medal. Moussavi will receive the medal on November 24 at the Royal Academy in London, where she will give the annual Soane Medal lecture. Since 2017 the medal has gone to architects, theorists and teachers who have widened the public's understanding of the profession of architecture and its place in human life. Rafael Moneo, Denise Scott Brown, Kenneth Frampton, Marina Tabassum, Peter Barber, and Anne Lacaton and Jean-Philippe Vassal are among those who received it before her.
But why Farshid Moussavi? And why now?
The answer lies in a path that for nearly four decades has moved between three fields: building, teaching and thinking about architecture. The Soane Medal jury stressed exactly this link when it announced its choice. In a statement quoted by Dezeen and Metalocus, the jury chair, Amin Taha, described her work as an example of how architectural ethics reveals itself in practice, a steady inquiry carried on at once through building, teaching and writing.
Farshid Moussavi was born in Shiraz in 1965. She began her studies in architecture at the University of Dundee in Scotland, continued at the Bartlett School of Architecture at University College London, and went on to the Harvard Graduate School of Design, where she took her master's degree in 1991 and to which she returned years later as a professor. After Harvard she worked for three years at OMA, the office of Rem Koolhaas, and in the first half of the 1990s she founded Foreign Office Architects, or FOA, in London with Alejandro Zaera-Polo.
The project that made the office and Moussavi known in contemporary architecture was the Yokohama International Port Terminal, a design that won an international competition with more than 600 entries and was completed in 2002. Speaking to Dezeen in May 2026, Moussavi explained where the importance of the design lay: the designers deliberately reimagined the conventional idea of a terminal. The passenger's route, the city's public space and the roof were woven together where they would normally be kept apart. A roof that might simply have covered a transport facility became a public square and park. People with no plan to travel can walk in, stroll, sit down or come to public events.
Here one of the main lines of Moussavi's work is already visible. For her, architecture does not begin with the shape of a building and does not end there. The question is what kinds of behavior, relationships and possibilities a space can create.
That view became clearer in her independent work. Moussavi founded Farshid Moussavi Architecture in 2011. Its first building, the Museum of Contemporary Art Cleveland, opened in October 2012 and was her first commission in the United States. Its black, mirror-finish skin of stainless steel changes with the light and the surroundings. According to reports, the building rises from a hexagonal base to a square top, and its ground floor holds a double-height room for public programs and events.
The same attention to everyday life runs through Moussavi's writing. Three books, "The Function of Ornament", "The Function of Form" and "The Function of Style", are among the most important parts of her research. Rejecting the idea that ornament, form and style are elements detached from social life, she asks what they actually do to us. How does form guide the way we move? How does a facade affect what we perceive? Is style only an architect's signature, or can it grow out of changes in daily life?

This is where Moussavi's thinking brings architecture into direct conversation with social life, without turning the building into a manifesto. According to Park Books, the publisher of "Architecture and Micropolitics", the 2022 book follows four of her own buildings from 2011 to 2022 and argues against the idea that design is a straight line that starts with a complete image in the architect's mind and is then simply carried out by others. A building is the result of hundreds of small decisions and a constant negotiation among needs, regulations, structure, materials, money, engineers, builders and users. For her, architecture is therefore not a fixed object but a process that finds room for change inside those very limits.
Even housing, in her work of recent years, is looked at from this angle. The question sounds simple, but its consequences are basic. If patterns of work, family structures, childcare and eldercare, and the nature of social relationships have all changed, why should the home still be designed according to models fixed decades ago?
The latest large example of all these ideas is the Ismaili Center Houston, the biggest built project of Moussavi's office so far, inaugurated on November 6, 2025, and the first center of its kind in the United States. While fully contemporary, the building draws on elements of Iranian architecture, among them a tall eivan that opens to the gardens and screens of perforated stone that break the hard Texas light, but it does not rebuild them as historical imitation. With its gardens and courtyards, the building is designed to welcome public use and gathering. In the words of the opening statement quoted by the Harvard Graduate School of Design, it is conceived not simply as a religious building, but also as a place for conversation and encounter among people of different backgrounds.
For an architect born in Shiraz, educated in Britain and the United States, and active for most of her career between Europe and America, this project is not a simple return to "Iranian architecture". Perhaps it shows the opposite: that an architectural heritage stays alive when it is not reduced to a set of decorative signs. Iranian architectural forms, contemporary technology, the climate of Texas, the needs of a religious community and the public space of a city have to be able to speak to one another in a single building.
That may also explain why the Soane Medal offers such an apt lens through which to read Moussavi's work. In a statement published by Metalocus, Moussavi said that Sir John Soane understood that "architecture is never only about architecture".
Buildings usually become news when they are bigger, costlier or stranger than other buildings. But an important part of architecture happens where it is less noticed: in the route we choose, the place where we stop, the distance we keep from another person, the light that enters a room, the chance of meeting or of solitude that a space makes for us.
Farshid Moussavi's work can perhaps be read from there. Over the years she has tried to show that architecture, before it is an image to look at, is a set of conditions for living. The 2026 Soane Medal is less the end of that road than a fresh look at an old and still unfinished question: how do the buildings we make affect the way we live with one another?
فرشید موسوی؛ از شیراز تا لندن و دریافت Soane Medal
معماری چگونه شیوهٔ زیستن ما را تغییر میدهد؟
نوشتهٔ Owrang Editorial تحریریهٔ اورنگ
موزهٔ سر جان سون در لندن امسال فرشید موسوی، معمار ایرانیتبار، استاد دانشگاه هاروارد و بنیانگذار دفتر Farshid Moussavi Architecture، را برندهٔ Soane Medal سال ۲۰۲۶ اعلام کرده است. موسوی روز ۲۴ نوامبر در Royal Academy لندن این مدال را دریافت خواهد کرد و سخنرانی سالانهٔ آن را ارائه خواهد داد. این مدال از سال ۲۰۱۷ به معماران، نظریهپردازان و آموزگارانی تعلق میگیرد که درک عمومی از حرفهٔ معماری، و جایگاه آن در زندگی انسان را گسترش دادهاند. نامهایی چون رافائل مونئو، دنیس اسکات براون، کنت فرامپتون، مارینا تبسم، پیتر باربر و آن لاکاتون و ژانفیلیپ واسال پیش از او در فهرست دریافتکنندگان این مدال قرار گرفتهاند.
اما چرا فرشید موسوی؟ و چرا اکنون؟
پاسخ را باید در مسیری جست که نزدیک به چهار دهه میان سه حوزه در رفتوآمد بوده است: ساختن، آموزش دادن و اندیشیدن دربارهٔ معماری. هیئت داوران Soane Medal نیز هنگام اعلام انتخاب او بر همین پیوند تأکید کرده است. به نقل از امین طاها، رئیس هیئت داوران، در Dezeen و Metalocus، کار موسوی نمونهای است که در آن اخلاق معماری در عمل ظاهر میشود؛ جستوجویی پیوسته که همزمان در ساختمان، تدریس و نوشتن ادامه یافته است.
فرشید موسوی در سال ۱۹۶۵ در شیراز متولد شد. تحصیلات معماری او از دانشگاه داندی در اسکاتلند آغاز شد، در مدرسهٔ معماری Bartlett در University College London ادامه یافت و سرانجام به Harvard Graduate School of Design رسید؛ جایی که در ۱۹۹۱ کارشناسی ارشد معماری خود را گرفت و سالها بعد در مقام استاد به همان مدرسه بازگشت. پس از هاروارد سه سال در OMA، دفتر رم کولهاس، کار کرد و در نیمهٔ نخست دههٔ ۱۹۹۰ همراه با آلخاندرو سائرا پولو دفتر Foreign Office Architects یا FOA را در لندن بنیان گذاشت.
پروژهای که نام این دفتر و موسوی را در معماری معاصر تثبیت کرد، ترمینال بینالمللی مسافری بندر یوکوهاما بود؛ طرحی که در مسابقهای بینالمللی با بیش از ۶۰۰ شرکتکننده برنده شد و در ۲۰۰۲ به پایان رسید. به نقل از خود موسوی در نشریهٔ Dezeen، می ۲۰۲۶، اهمیت این طرح در آن بود که طراحان عمداً ساختمان بندر را از مفهوم متعارف «ترمینال» بیرون آوردند. مسیر حرکت مسافر، فضای عمومی شهر و بام ساختمان به جای آنکه از یکدیگر جدا شوند، در هم تنیده شدند؛ بامی که میتوانست فقط سقف یک تأسیسات حملونقل باشد، به میدان و پارک شهری بدل شد. مردم حتی بدون قصد سفر میتوانند وارد ساختمان شوند، قدم بزنند، بنشینند یا در برنامههای عمومی شرکت کنند.
در همین نقطه میتوان یکی از خطهای اصلی کار موسوی را دید: معماری برای او از شکل ساختمان آغاز نمیشود و به شکل ساختمان نیز پایان نمییابد. مسئله این است که یک فضا چه نوع رفتار، رابطه و امکانی را پدید میآورد.
این نگاه بعدها در کار مستقل او روشنتر شد. موسوی در سال ۲۰۱۱ دفتر Farshid Moussavi Architecture را بنیان گذاشت. نخستین ساختمان این دفتر، Museum of Contemporary Art Cleveland، در اکتبر ۲۰۱۲ افتتاح شد و نخستین سفارش او در آمریکا بود. پوستهٔ سیاه و آینهگون بنا از فولاد زنگنزن است و با نور و محیط اطراف تغییر میکند. بنابر گزارشها، ساختمان از قاعدهای ششضلعی تا بامی چهارگوش بالا میرود و طبقهٔ همکف آن تالاری دوطبقه برای برنامهها و رویدادهای عمومی دارد.
این توجه به زندگی روزمره در نوشتههای موسوی نیز حضور دارد. سه کتاب «The Function of Ornament»، «The Function of Form» و «The Function of Style» از مهمترین بخشهای پژوهش نظری او هستند. در این آثار، او برخلاف برداشتی که تزئین، فرم یا سبک را لایههایی جدا از زندگی اجتماعی میبیند، میپرسد این عناصر عملاً با انسان چه میکنند. فرم چگونه حرکت ما را هدایت میکند؟ یک نما چگونه بر ادراک ما اثر میگذارد؟ آیا سبک صرفاً امضای یک معمار است، یا میتواند از تغییرات زندگی روزمره شکل بگیرد؟

این پرسشها همان جایی است که اندیشهٔ موسوی از معماری به مسئلهای اجتماعی نزدیک میشود، بیآنکه ساختمان را به بیانیه تبدیل کند. به نقل از Park Books، ناشر کتاب «Architecture and Micropolitics»، در صفحهٔ معرفی آن، موسوی در این کتاب که در ۲۰۲۲ منتشر شد چهار ساختمان خود را در فاصلهٔ ۲۰۱۱ تا ۲۰۲۲ دنبال میکند و با این تصور مخالفت میکند که طراحی فرایندی مستقیم است که در ذهن معمار با یک تصویر کامل آغاز میشود و سپس دیگران فقط آن را اجرا میکنند. ساختمان حاصل صدها تصمیم کوچک و مذاکرهٔ دائمی میان نیازها، مقررات، سازه، مصالح، اقتصاد، مهندسان، سازندگان و کاربران است. به همین دلیل معماری برای او نه یک شیء ثابت، بلکه فرایندی است که در دل همین محدودیتها امکان تغییر پیدا میکند.
حتی موضوع مسکن در کار سالهای اخیر او از همین منظر بررسی میشود. پرسش ساده به نظر میرسد، اما نتیجهٔ آن بنیادین است: اگر شیوهٔ کارکردن، ساختار خانواده، مراقبت از کودکان و سالمندان و شکل روابط اجتماعی تغییر کرده است، چرا خانه باید همچنان بر اساس الگوهایی طراحی شود که دههها پیش تثبیت شدهاند؟
تازهترین نمونهٔ بزرگ برای دیدن مجموعهٔ این افکار، Ismaili Center Houston است؛ بزرگترین پروژهٔ ساختهشدهٔ دفتر موسوی تا امروز که ۶ نوامبر ۲۰۲۵ افتتاح شد و نخستین مرکز از این نوع در آمریکاست. بنا در عین معاصر بودن به عناصر معماری ایرانی رجوع میکند، از جمله ایوان بلندی که رو به باغها باز میشود و مشبکهای سنگی که نور تند تگزاس را میشکنند، اما آنها را به صورت تقلید تاریخی بازسازی نمیکند. ساختمان با باغها و حیاطهای پیرامونش برای حضور و استفادهٔ عمومی طراحی شده است. به نقل از بیانیهٔ افتتاح در گزارش Harvard GSD، هدف آن تنها ساخت یک بنای مذهبی نیست؛ قرار است محل گفتوگو و دیدار میان گروههایی با پیشینههای متفاوت نیز باشد.
برای معماری که در شیراز متولد شده، در بریتانیا و آمریکا تحصیل کرده و بخش بزرگی از فعالیت حرفهای خود را میان اروپا و ایالات متحده گذرانده است، این پروژه بازگشت سادهای به «معماری ایرانی» نیست. شاید برعکس، نشان میدهد میراث معماری زمانی زنده میماند که به مجموعهای از نشانههای تزئینی تقلیل پیدا نکند. فرم ایرانی، فناوری امروز، اقلیم تگزاس، نیاز یک جامعهٔ مذهبی و فضای عمومی یک شهر باید بتوانند در یک ساختمان با یکدیگر وارد گفتوگو شوند.
همین موضوع شاید توضیح دهد چرا Soane Medal چارچوب مناسبی برای خواندن کار موسوی است. به نقل از خود موسوی در Metalocus، سر جان سون میدانست که «معماری هرگز فقط دربارهٔ معماری نیست».
ساختمانها غالباً زمانی به خبر تبدیل میشوند که بزرگتر، گرانتر یا عجیبتر از ساختمانهای دیگر باشند. اما بخش مهمی از معماری در جایی اتفاق میافتد که کمتر دیده میشود: در مسیری که انتخاب میکنیم، جایی که میایستیم، فاصلهای که با دیگری پیدا میکنیم، نوری که وارد اتاق میشود، امکان دیدار یا انزوایی که یک فضا برای ما میسازد.
کار فرشید موسوی را شاید بتوان از همینجا خواند. او طی سالها کوشیده است نشان دهد معماری پیش از آنکه تصویری برای تماشا باشد، شرایطی برای زندگی است. Soane Medal سال ۲۰۲۶ بیش از آنکه نقطهٔ پایان این مسیر باشد، توجه دوبارهای است به همین پرسش قدیمی و هنوز ناتمام: ساختمانهایی که میسازیم، چگونه بر شیوهای که با یکدیگر زندگی میکنیم اثر میگذارند؟